«Грех с униженностью и потребностью в Аллахе лучше,
Чем поклонение вместе со славой и гордыней»
Ибн Атаиллях аль-Искандари
В одном из хадисов говорится, что у Иблиса есть трон, стоящий на воде, у которого он собирает своих подданных из числа шайтанов и джиннов, а затем дает им указания, чтобы они разошлись по свету и сбивали с пути сынов Адама.
Этот хадис передан в Сахих Муслим, № 5031: «Трон Иблиса находится над морем, оттуда он отправляет свои войска (шайтанов), чтобы те сеяли смуту среди людей и лучший из них считается тот, кто больше наведет смуты».
На каждого человека имеется свой шайтан. И если сегодня не достиг успеха один из них, то ему на смену Иблис посылает более сильного. Так что уровень тяжести испытаний растет…
К толкованию аята 16, суры «аль-Хашр» («Сбор»):
«Они подобны дьяволу, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров!» в тафсире аль-Багави («Маалим ат-Танзиль», переводящееся как «Вехи ниспослания») упоминается история одного праведника по имени Бирсис (в некоторых версиях — Барсис).
Согласно преданию, это был праведник из племени Исраила. Сорок лет он поклонялся Всевышнему, ни один шайтан не мог сбить его.
Однажды Иблис собрал у трона своих подданных, чтобы выбрать из них того, кто собьет этого верующего с пути Истины.
Вызвался шайтан, которого называют «белым». Это шайтан, становящийся на пути пророков и посланников. И он отправился к Бирсису, приняв облик монаха. «Монах» стал молиться рядом с ним в течение десяти дней.
Когда десять дней прошли, поклоняющийся спросил его: «Чего ты хочешь, с чем ты пришел?» «Монах» ответил: «Я пришел, чтобы подражать тебе, взять с тебя пример, чтобы поклоняться Аллаху так, как поклоняешься ты Ему».
Тот решил проверить его и увеличил срок своей молитвы и поста до сорока дней. Шайтан молился с ним и постился сорок дней подряд, и не отдыхал кроме как один день за сорок дней. И так прошел целый год. По истечении года шайтан сказал ему: «Я думал, что ты поклоняешься Аллаху лучше, чем это. Я оставлю тебя и уйду искать другого, но прежде чем уйти я научу тебя словам исцеления. Выучи их, и Аллах принесет тебе пользу через них». И шайтан научил его им, сказав при этом: «Это слова, которые ты можешь произнести над больным человеком, и как только ты их произнесешь, Аллах его сразу излечит. И если ты прочитаешь их над человеком, который испытан с рождения какой-то болезнью, Аллах излечит его даже от этого».
Затем шайтан вернулся к Иблису и заверил его, что одержал победу над Бирсисом…
Через некоторое время этот шайтан пошел к одному человеку из этого селения и вселился в него. Человека стали мучить удушья и приступы. Люди начали искать врача. Тогда этот шайтан пришел в облике врача и сказал, что его может вылечить только Бирсис, знающий слова исцеления. Бирсис вылечил того человека, и с тех пор о нем пошла молва, как о целителе. К нему стекалось множество людей, страдающих одержимостью. Но однажды к нему привели служанку правителя. Он отказался читать заклинание над женщиной и прогнал этих людей. Но шайтан подсказал им отвести ее в пещеру. Так они и поступили.
И когда вновь у нее начались припадки, шайтан подступил к Бирсису, уговаривая его прочитать над ней исцеляющие слова: «Эта служанка, она больная, она бедная, почитай ей эти слова, чтобы она вернулась к своей семье. Зачем она будет сидеть в этой пещере, может, к ней придут туда плохие люди и надругаются над ней. Спустись в эту пещеру, а затем почитаешь ей эти слова и сразу уйдешь».
Тот праведник сдался напору шайтана и отправился в пещеру. Однако когда он вошел в нее, шайтан сделал так, чтобы девушка в припадке оголилась. Увидев это, праведник сразу отвернулся и собирался уйти. Шайтан снова подступил к нему, нашептывая: «Ты видел это, ты видел это. Вернись и прочитай эти слова». Упорство шайтана довело верующего до того, что тот, в конце концов, совершил прелюбодеяние с этой женщиной. После сорока лет упорного богослужения он совершил один из самых мерзких поступков.
Однако шайтан не остановился даже на этом. Он стал нашептывать ему второй, третий и последующие разы, так что Бирсис совершал с ней прелюбодеяние множество раз. И служанка, в конце концов, забеременела.
Пришел к нему шайтан и сказал: «Если узнают люди об этом, то люди будут плохо думать и о тебе, и о таких же поклоняющихся, как ты. Лучше убей ее, пока правда не стала известна им. А потом ты можешь покаяться Аллаху, поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный. А если придет ее семья, родственники, то скажи им, что шайтан опять вселился в нее, у нее начались припадки, и она ушла неизвестно куда».
Бирсис послушался совета, и убил и женщину, и ее ребенка, а затем закопал их тела. Когда к нему явились родственники, он совершил третий грех — обманул их. Сначала прелюбодеяние, затем убийство, а потом — обман.
Во сне к троим братьям этой женщины пришел шайтан и сказал: «Поистине, ваша сестра никуда не ушла, ее убил этот поклоняющийся. Сначала он совершил с ней прелюбодеяние, а затем убил и закопал у такой-то горы». Наутро братья отправились к тому монаху, но он пристыдил их так, что они раскаялись в том, что заподозрили его.
Шайтан не отступил на этом — он снова явился им во сне и сказал: «Он соврал вам второй раз. Идите в такое-то место, и вы увидите некоторые ее вещи, которые он не успел закопать». Братья пошли к этому месту, начали копать и обнаружили свою убитую сестру и ее ребенка.
Они сообщили о случившемся правителю, после чего правитель приказал распять его. Люди пришли в его хижину, разрушили ее, надели на его шею веревку и стали таскать по селу, чтобы опозорить его и обесчестить. Его привели к правителю, чтобы распять перед всеми людьми.
Шайтан пришел к нему и спросил: «Ты узнал меня?»
Ответил монах: «Я тебя не знал и не знаю»
«Я тот, который поклонялся с тобой Аллаху целый год, тот, который учил тебя словам».
«Что ты теперь хочешь?» — спросил монах.
«Поистине, если тебя сейчас убьют, то ты все равно уже опозорился, и все люди будут говорить о подобных тебе монахах».
«Как мне выйти из этого положения?» — спросил монах.
«Сделай мне один-единственный суджуд, и я тебя выведу из того положения, в котором ты находишься сейчас», — пообещал шайтан.
И этот монах повиновался шайтану — желая избежать позора и смерти, он совершил ему суджуд. Когда он склонился перед ним, шайтан сказал: «Поистине, я непричастен к тебе, поистине, я боюсь Аллаха, Владыки миров», — и отстранился от него. И правитель убил монаха в тот момент, когда тот стал неверным…
Мог ли это монах догадываться о подобной кончине? Провести сорок лет в беспрерывном служении и закончить свой путь в поклоне перед шайтаном? Нельзя верить не только собственным словам, но даже собственным делам и образу жизни, потому что нафс может обмануться их внешней красотой и погубить человека.
Психоаналитик Дж. Холлис пишет: «Несмотря на всю уверенность нашего Эго в каждом отдельном моменте, мы всегда знаем недостаточно, чтобы знать, что мы недостаточно знаем. Ключ к достижению подобного смирения в том, что греки называли „анагнорисис“, или „признание“. Из подобного уничижения Эго, как уверяли великие трагики, только смирение перед Богом и благочестивая осторожность прежде любого выбора оказываются действительно надежной опорой, чтобы жить сознательной жизнью».
Благие дела могут ослепить человека, уверить его сердце в безопасности его положения, что ведет к губительной ошибке самоуверенности, защищенности от страха и волнений о вечном. Иногда это явление называется ошибкой морального доверия. Эту ошибку обычно совершают те, кто не раз доказывал себе и другим благородство своих намерений, подтверждал их нравственностью своих поступков.
Чем больше морального доверия, тем менее критичен человек к себе и, следовательно, тем выше риск его нравственного падения. Но лечение таково: чем больше добрых дел совершает человек, тем более смиренным он должен быть.
Всевышний Аллах сказал: «Клянусь величием Своим, Я не объединю два страха и две безопасности для раба Своего. Кто боится наказания Моего в мирской жизни, тому Я гарантирую безопасность в вечности. Кто же уверен в своей полной безопасности и независимости от Меня в мирской жизни, тот вкусит страх в миру вечном» (хадис Кудси).
Рассказывают также, что Хасана аль-Басри однажды спросили: «О Абу Саид! Что делать с собранием, люди на котором так рассказывают о надежде (на милость Аллаха), что наши сердца готовы взлететь (от радости)?» Он ответил: «Воистину, клянусь Аллахом, если ты посетишь одно собрание, на котором тебя испугают, но потом ты окажешься в безопасности, то это будет лучше для тебя, чем если ты будешь посещать собрания, на которых тебя успокоят, а потом ты увидишь все те ужасы» (М. аль Газали «Исследование сокровенных тайн сердца»)
Ислам переводится как «покорность». И наши благие дела, совершаемые с гордостью и затаенным самодовольством, могут быть не полезней наших грехов, так как суть поклонения — не в количестве добрых дел, а в смиренном перед Создателем сердце, в покорности Ему и осознании своей ограниченности и зависимости от Него.
Потому никогда не стоит доверять своим благим делам, тешить себя их количеством. Ведь как показывают истории падших праведников и как донесено в достоверных преданиях: обманчивости добрых дел нужно бояться не меньше, чем наказания за свои греховные дела.
Ася Гагиева,
Musulmanka.ru
